Древневосточная философия
Оценка 4,5/5 (Голосов: 10)
Содержание.
1 Специфика философии древнего Китая и древней Индии.
1.1 Специфика философии древнего Китая.
1.2 Специфика философии древней Индии.
2 Основные школы и проблемы китайской и индийской
философии.
2.1 Основные школы и проблемы китайской философии.
2.2 Основные школы и проблемы индийской философии.
Используемая литература.
1 Специфика философии древнего Китая и древней Индии.
1.1 Специфика философии древнего Китая.
История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на шесть периодов:
1) Шан-Инь (18-12 вв. до н.э.);
2) Чжоу – Западное Чжоу (12-8 вв. до н.э.);
3) Чжоу – Восточное Чжоу – Лего (т.е. «отдельные государства»);
4) Чжоу – Восточное Чжоу – Чжаньго (т.е. «сражающиеся государ-ства»);
5) империя Цинь (221-206 гг. до н.э.);
6) Хань (конец III в. до н.э. – II в. н.э.).
В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.
Философия в Китае возникает в конце III периода в истории Древнего Китая и получает свой наивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот период «борющихся государств, царств» был также тем, что часто называют «золотым веком китайской философии». Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философ-ских школ:
1) конфуцианство;
2) моизм;
3) школа закона («фа-цзя»), по-европейски – легизм;
4) даосизм;
5) школа «инь-ян» (натурфилософы);
6) школа имен («мин-цзя»).
При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управле-ния. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Ки-тае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруд-нял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия – ми-ровоззрение, пользующееся философским языком. [1]
1.2 Специфика философии древней Индии.
В древнеиндийской истории можно выделить шесть периодов:
1) первобытнообщинный строй аборигенов Индустана;
2) протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро в доли-не Инда (II тыс. до н.э.);
3) первобытнообщинные племена арийцев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине II тыс. до н.э.;
4) арийские раннеклассовые государства века бронзы первой поло-вины I тыс. до н.э., боровшихся друг с другом;
5) период возвышения государства Магадха (середина I тыс. до н.э.);
6) период возвышения государства Маурья (322-185 гг. до н.э.).
Характерная черта древнеиндийского общества – распадение его на четыре варны (длительное время называвшиеся в Европе кастами). Это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Санскритское слово «варна» озна-чает «покров, оболочка, цвет, окраска». Каждая варна имела свой цвето-вой символ: брахманы – белый, кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный. Каждая варна – замкнутая группа людей, она занимает строго определенное место в обществе. Варна эндогамна – браки заклю-чаются лишь внутри варны. Принадлежность к варне определяется рож-дением и наследуется. Члены варны имеют свою традиционную профес-сию. Умственный труд стал монополией высшей варны жрецов – брахма-нов, воинское поприще – варны кшатриев, земледельческий, ремесленный и торговый труд – варны вайшьев («вайшья» - принадлежность, зависи-мость), самый низменный труд – варны шудры. Происхождение термина «шудра» неясно. Слово «кшатрий» производят от глагола «кши» – «вла-деть, обладать; иметь власть, править; уничтожать, истреблять, убивать». «Брахман» означает «благоговение, благочестивая жизнь», это также имя одного из главных богов Древней Индии. Первые три варны были арий-скими, они резко отмежевывались от низшей варны шудр, состоящей, по-видимому, из основного населения Индии. Мужчины первых трех варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому называ-лись «дважды рожденными». Шудрам и женщинам всех варн это приоб-щение было запрещено, поэтому, согласно законам, они ничем не отлича-лись от животного. Шудра – «слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит» (Айтарея – брахмана, VII, 29).
Физическая власть находилась в руках у кшатриев, моральная – у брахманов. Только брахманы могли учить священным текстам, совершать усложненные ими обряды. Вайшьи – основная масса населения – земле-дельцы, скотоводы, торговцы. Также податное сословие, содержащие сво-им трудом брахманов и кшатриев, и являются общинниками. Сельские общины – незыблемый фундамент индийского общества.[1]
2 Основные школы и проблемы китайской и индийской фило-софии.
В конце II – начале I тыс. до н.э. в Древней Индии и Древнем Китае возникают уже философские системы. При этом правильным в целом подход к миру в них был скорее результатом непосредственного созерца-ния природы, нежели глубокого и конкретного изучения действительно-сти в подробностях и частностях. Научное изучение природы делало свои первые шаги.
2.1 Основные школы и проблемы китайской философии.
Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. тоже стремились объ-яснять мир, исходя из него самого, путем рационального исследования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, боже-ства над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первона-чала всего сущего, некоторые из древнекитайских философов считали та-ковым дерево, огонь, металл, воду. Рассматривая все сущее как единство противоположных начал – мужского – янь и женского – цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Древнекитайский философ Лао Цзы, живший в VI в. до н.э., известен своим учением о естественном движении – дао, который обуславливает существование вещей и жизнь людей. В противовес идеа-листам, рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторон-ники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли свое отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц – ци. Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.). Он известен также как критик учения Конфуция (VI-V в. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской философии – даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем. Конфуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность – жень. Однако, обращаясь в поисках обоснования норм морали к прошлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние на всю историю Китая.[2]
Даосизм – одна из религий Древнего Китая, идейным истоком кото-рой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному муд-рецу Лао Цзы («старый учитель»), автору «Книги о дао и дэ». Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естест-венному ходу событий, их удел – «недеяние» (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. Пять заповедей даосизма полностью повторяют заповеди для мирян в буддизме. В список 10 добродетелей наряду с такими, как выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений, входили также близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых деяний, просвещение глупцов. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.[3]
Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства – «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном». Конфуцианство оправдало власть «благородных» на простым народом. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предпи-санных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложив-шееся еще до конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве поряд-ков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.[3]
2.2 Основные школы и проблемы индийской философии.
В Древней Индии развитые философские воззрения содержаться в ведической литературе, зарождение которой относят к середине II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персонифицирован-ным силам природы, религиозных ритуалов и т.п. Самостоятельные уче-ния в Индии появляются в VII-VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья (основатель Капила). Признавая естест-венность и вечность бесконечно многообразного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестественность природных явлений и процес-сов, отрицали бессмертие души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.[2]
Джайнизм – религия, возникшая в Индии в 6 в. до н.э. одновременно с буддизмом как оппозиция брахманизму, освящавшему кастовый строй. Джайнизм выражал интересы прогрессивных слоев индийского рабовла-дельческого общества. Последователи джайнизма (в настоящее время около 2 млн. человек, в основном из буржуазной среды) покланяются 24 пророкам, последним из которых якобы был легендарный основатель джайнизма Махавира Вардхамана, по прозванию Джина (санскр. - побе-дитель), отсюда название джайнизм. Рассказы о Джине и его учениках со-ставили каноническую религиозную литературу джайнизм (синддханта). Джина проповедовал, согласно джайнизму, 5 истин: не убивай, не лги, не воруй, не привязывайся к земным вещам, будь целомудрен (для монахов). Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру в перевоплощение душ, учение о карме, о периодическом появлении пророков. Джайнизм и буддизм отрицают кастовый строй, учение об индивидуальном избавле-нии от страданий, святость Вед, брахманистские обряды. Обряды джай-низма включают поклонение Джине как божеству, а также его ученикам, чтение священных текстов, публичные исповеди. В наши дни предприни-маются попытки модернизации джайнизма, что проявляется в движении ануврат (моральное возрождение общества), которая ставит целью осво-бодить человека от пророков. Анувраты проповедуют, по существу, ре-формистские идеи классового мира: они выступают против накопления богатства и против насильственной экспроприации богачей.[3]
Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обшир-ные комментарии к ним («брахманы», «араньяки» и «упанишады»), со-ставленные в 8-6 вв. до н.э. Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал приви-легированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов. Членам каждой из четырех варн (брахманы, кшат-рии, вайшии, шудры) предписывались особые правила поведения, права, гражданские и религиозные обязанности (дхарма). Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют – бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конеч-ной цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может вопло-щаться в самых разнообразных формах – начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого но-вого рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Выполнение этих предписаний вело якобы к новому, лучшему перерождению души, а нарушение требований дхармы – к новым несчастливым перерождениям. Учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал основой формирования индуизма.[3]
Индуизм – религия, наиболее широко распространенная в настоящее время в Индии. Возник в 6-4 вв. до н.э. как реакция на распространение буддизма и джайнизма. Индуизм представляет собой, по существу ре-формированный брахманизм и укрепился в Индии в период смены рабо-владельческих отношений феодальными (4-6 вв.), которые закрепили кас-товое деление общества. Индуизм является неоднородной религией: в нем нет единой догматики, обрядности, организованной церкви. Кроме эле-ментов брахманизма, в индуизме входят элементы ведических и местных религий, пережитки первобытных верований: почитание воды (например, реки Ганга), животных (змей, обезьян, слонов, коровы), культ предков. Индуизм – религия с элементами идолопоклонства. Общим для всех тече-ний индуизма является признание Вед священными книгами, учение о сансаре, странствиях души, перевоплощающейся после смерти в различ-ные живые существа соответственно закону кармы. Этот закон определя-ется соблюдением или несоблюдением кастовых предписаний, или дхар-мы. Индуизму свойственно учение о неравенстве людей перед богом, о божественности кастового деления. Для религиозно-философских пред-ставлений индуизму характерно учение об атмане (человеческой душе, в которой проявляется божество) и брахмане (мировой душе), духовных сущностях, противостоящих природе. Целью человеческой жизни, соглас-но индуизму, является (в отличии от буддийской нирваны) спасение, ос-вобождение атмана от природы и соединение с брахманом, что достигает-ся выполнением дхармы. Главным богом в индуизме является триединый бог, обладающий свойствами созидания (Брахма), сохранения (Вишну), разрушения (Шива). Брахме практически не поклоняются, почитают Вишну и Шиву (на ряду с ними – множество других богов). В зависимо-сти от объекта поклонения различаются два основных направления в ин-дуизме – вишнуизм и шиваизм. Важную роль в индуизме, особенно в вишнуизме, играет представление об аватарах – периодических воплоще-ниях Вишну в местных богах, в человеке или животных. Аватарой Вишну, например, считается Будда, что свидетельствует о возможности приспо-собления индуизма к другим верованиям, в частности к буддизму. Инду-изм освящает кастовые порядки и является препятствием для обществен-ного прогресса.[3]
Буддизм – одна из трех мировых религий, возникшая в Индии в сере-дине I тысячелетия до н.э. Позже буддизм распространился в странах Юго-Восточной и Центральной Азии, а также Дальнего Востока. Будди-сты утверждают, что буддизм появился в результате земной проповеди Будды Шакья-Муни. В действительности же появление новой религии связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складывани-ем крупных рабовладельческих государств и усилением классового гнета. Старые племенные религии уже не отвечали новым общественным усло-виям. Из множества религиозных групп, предлагавших свои пути религи-озного «спасения», при поддержке властей сложилась более или менее единая буддийская организация и догматика. Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущее страдания всему живущему. При-чина зла и страданий – привязанность человека к чувственному миру пе-рерождений (сансара), все человеческие чувства, страсти, желания. Пре-одолев их, поняв суетность и зло мира, можно прекратить «круговорот бытия», создав себе такую карму, которая приведет к небытию, нирване. Это «спасение» достигается вступлением на «восьмеричный путь» пра-ведной жизни, под которой подразумевается отказ от всех человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в себе любо-го интереса к земному путем самососредоточения. Практически такая жизнь возможно только в монашеской общине. Мирянин мог рассчиты-вать на «лучшее перерождение», лишь щедро жертвуя монахам и соблю-дая 5 моральных требований: воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных излишеств и алкоголя. Учение буддизма было выгодно господствующим классам, т.к. обвиняло во всех земных страданиях само-го человека, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия. В описанной форме «хинаяна» («узкий путь спасения», или «тхеравада») – одна из ветвей буддизма – распространилась в конце I тысячелетия до н.э. – начале I тысячелетия н.э. в Индии и за ее пределами – на Цейлоне и среди народов Индокитая. В первые века н.э. возникает второе направление буддизма – «махаяна» («широкий путь спасения»), в котором возможности «спасения» для мирян значительно расширяются и облегчаются. В «махаяне» создается учение о верховном абсолютном божестве. Третьим направлением индийского буддизма была «ваджраяна», или «тантризм», – «тайное» учение о путях достижения нирваны с помощью магических заклинаний и обрядов, восходящее корнями к древнеиндийским земледельческим культам. В форме «махаяны» и частично «тантризма» буддизм распространился из Северной Индии на территорию нынешнего Афганистана и советских среднеазиатских республик, Китая, Кореи и Японии, частично соединившись с даосизмом и синтоизмом и положив в Тибете начало ламаизму. В настоящее время организации буддизма в азиатских странах играют самую различную социальную роль – от антикоммунистической («традиционный» буддизм в Японии, ряд буддийских организаций в Бирме, Таиланде и др. странах) до активной борьбы за национальную независимость (многие организации буддизма в Шри-Ланке, Непале и пр.). В форме так называемого «дзен» буддизм получил за последнее время распространение среди части интеллигенции и молодежи США и западноевропейских государств.[3]
Дзен, дзен-буддизм – одна из разновидностей буддизма. Берет начало в распространившемся в 6 в. чань-буддизме. Исходя из признания общих принципов буддизма, дзен-буддизм своеобразно толкует вопрос о соотношении земного и божественного мира, не ставя между ними преграды, а, напротив, утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между собой. В то время как в традиционных формах буддизма содержится требование ухода от чувственного мира (сансары) во имя достижения небытия (нирваны), где только и возможно соединение человека с божеством, дзен-буддиззм учит, что с божеством можно соединится в земной жизни, обнаружив его «в собственном духе, собственной природе». Так в дзен-буддизме вводится понятие «сатори» - внезапного просветления в момент сильного переживания, знаменующего «обнаружение Будды в своей природе». Для дзен-буддизма характерны крайний индивидуализм, иррационализм, безразличие к окружающему, ибо верующий призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию с божеством, что является высшей целью его существования. Именно эти черты дзен-буддизма обусловили его популярность в современном капиталистическом мире, его распространение в западных странах. Модное увлечение дзен-буддизмом объясняется также тем, что он не предъявляет верующим сложных требований в отношении обрядности, обязательного исполнения культовых действий, ритуалов. И конечно, обращение к нему на Западе вызвано неудовлетворенностью условиями социальной жизни, традиционными формами религии, связано с поисками новых духовных «ценностей». Несмотря на известную специ-фику дзен-буддизма, он как и все другие религиозные направления, играет реакционную роль. Отвлекает людей от решения насущных жизненных задач, предлагая им ложный путь «поиск божества».[3]
Сторонники философии вайшешика (III в. до н.э.) обосновывали представление об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если сти-хийно-материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали лю-дей на активное отношение к миру, то учения джайнизма и крайние фор-мы буддизма – преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) слияния с «божественной сущностью» и освобождения от материально-чувственного мира.[2]
Используемая литература.
1. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: [Учеб. пособие для филос. фак. и отд-ний ун-тов]. – М.: Высш. шк., 1981. – 374с.; 22 см.
2. Философия: Учебное пособие / Под ред. Н.И. Жукова. 4-е изд., испр. и доп. – Мн.: НТЦ «АПИ», 1999. – 367с.
3. Карманный словарь атеиста/Ю.А. Бахныкин, М.С. Беленький,
А.В. Белов и др.; Под ред. М.П. Новикова. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Политиздат, 1979. – 279с.
 Версия для печати
Количество просмотров: 16788
Ключевые слова для данной страницы: Древневосточная философия, древний Китай, Индия, школы, проблемы, китайской философии, индийской, Специфика
|
Если у Вас возникло непреодолимое желание поддержать проект бесплатных готовых рефератов, Вы можете просмотреть на сайте любую рекламу.
|
Английский язык, лингвистика [16]
Приемы развития фонетических навыков на начальном этапе изучения английского языка
|